काठमाडौं । हाम्रो समाज समयसँगै परिवर्तन हुँदै आएको छ ।

नेपाली समाजको विकासक्रम पनि धेरै पुरानो छ । नेपालसँगै भारत पनि एक पुरानो देश हो । तर भारत पटक–पटक विदेशीको गुलाम बनेर बस्नुपर्यो । तर नेपालीहरुलाई त्यस्तो कुनै सम्झना छैन् ।

भारतमा बेलायतीहरुले २०० वर्ष भन्दा लामो समय राज गरेका थिए । आज हामी एक डरलाग्दो प्रथाका बारेमा चर्चा गर्न गइरहेका छौं । भारत, केरलामा नाङ्गेली आदिवासी महिलालाई धेरै सम्मान दिइन्छ ।

त्यो पनि उनको मृत्युको दशकपछि सम्मान मिलेको हो । यो मृत्यु यति असाधारण थियो कि यसका कारण नाङ्गेली इतिहासको एक महत्वपूर्ण हिस्सा बन्न पुगिन् ।

स्तन ढाक्ने क्रूर नियम
कुरा १५० वर्षभन्दा पुरानो हो । त्यसबेला केरलाको ठूलो हिस्सा त्रावणकोरका राजाले शासन गरेका थिए । यो त्यो समय थियो, जब समाजमा जातिवाद नराम्ररी हावी भइरहेको थियो ।

तल्लो जातिहरू शोषित थिए र उच्च जातिहरूले आफूलाई मालिक ठान्थे । छुवाछुत, सामाजिक बहिष्कार जस्ता कुराहरू सामान्य थिए । सोही क्रममा अर्को फोहोरी नियम आयो, जस अनुसार तल्लो जातका महिलाहरूलाई आफ्नो स्तन छोप्ने अधिकार दिएको थिएन ।

अर्थात् त्यो क्षेत्रमा माथिल्लो वर्गका महिलाले मात्र स्तन ढाक्न पाउँथे, तल्लो जातका महिलाले स्तन देखाएर सार्वजनिक स्थानमा काम गर्नुपर्थ्यो ।

श्री शंकराचार्य संस्कृत विश्वविद्यालयका लिङ्ग परिस्थिति विज्ञान र दलित अध्ययनका सहप्राध्यापक डा. शीबा केएमले यो नियम धेरै प्रकारका जनजाति समूह र जनजातिका लागि बनाइएको बताउँछन् ।

तल्लो जातको महिलाले आफ्नो स्तन ढाक्न चाहेको खण्डमा क्षेत्रीय आर्थिक विकासको हेरचाह गर्ने अधिकारीलाई कर बुझाउनुपर्ने चलन थियो। कर नतिरेमा स्तन छोप्न पाइँदैन्थ्यो । हामी जुन जमानाको कुरा गरिरहेका छौँ, त्यो जमानामा तल्लो वर्ग गरिब थियो, त्यसैले महिलाहरूले आफ्नो इज्जतलाई दाउमा राखेर आफ्नो स्तन नछोपेर बाँच्न बाध्य भएका थिए ।

केरलाका हिन्दूहरू बीच जातीय संरचनामा नायर जातलाई शूद्र मानिन्थ्यो, एडभा र त्यसपछि दलित समुदायहरूलाई तल्लो तहमा राखिएको थियो । डा. शिबाका अनुसार यो नियमको पछाडि अर्कै तर्क रहेको थियो ।

महिलाहरुलाई आफ्नो भन्दा धेरै सम्मानित, उच्च पदको मान्छेको अगाडि आफ्नो स्तन छोप्ने अधिकार थिएन । धेरै माथिल्लो जातका महिलाहरू मन्दिरमा गएर भगवानको मूर्ति अगाडि स्तनबाट पर्दा फुकाल्ने गर्दथे । तर तल्लो वर्गका महिलाहरूका लागि माथिल्लो जातको पुरुषलाई पनि सम्मानित हुन्थे, त्यसैले उनीहरूले स्तन ढाक्ने अधिकार पाएनन् ।

नाङ्गेलीले आफ्नो स्तन काटिन्
एडवा जातिकी नाङ्गेलीलाई यो नियमप्रति आपत्ति थियो । आमा, हजुरआमा, दिदीबहिनी र परिवारका सबै महिलाले बाध्यतामा यो नियम पालना गर्दै आए पनि नाङ्गेलीका लागि यो लाजमर्दो थियो । त्यसैले नाङ्गेलीले आफ्नो स्तन छोप्न थालिन् । उक्त कुरा कर अधिकृतलाई थाहा भयो ।

त्यसपछि उनले नाङ्गेलीको परिवारलाई कर लगाउन थाले । धेरैले नाङ्गेलीलाई आफ्नो परिवार सम्पन्न नभएको र कर तिर्न नसक्ने बताए तर नाङ्गेलीले पर्दा हटाउन मानिनन् । एक पटक कर माग्न नाङ्गेलीको घरमा कर अधिकारी पुग्दा उनले पूरै ढाकेको, छातीमा पनि पूरै घुम्टो रहेको थाहा पाए ।

अधिकारीले कर र जरिवाना शुल्क मागे तर नाङ्गेलीले तिर्न मानिनन् । उनले आफ्नो शरीरको सम्मान गर्ने, ढाक्ने वा खुला राख्ने आफ्नो व्यक्तिगत कुरा भएको तर्क ति अधिकारीसँग गरिन् ।

उनले भनिन्, ‘जब अन्य वर्गका महिलालाई आफ्नो स्वार्थले स्तन बचाउने अधिकार छ, तब हामीलाई किन हुँदैन ?’ बहसपछि रिसाएका कर अधिकारीले नाङ्गेलीको जरिवाना शुल्क बढाइदिए । यससँगै कर नतिर्नेलाई कारबाही हुने पनि चर्चा भयो ।

नाङ्गेलीको परिवारले कर अधिकारीसँग आफ्नो ज्यानको भिख मागेको थियो । गरिब भएका कारण कर तिर्न नसक्ने भएपछि नाङ्गेलीको परिवार आफूलाई धरौटी राख्न तयार भयो । तर अधिकारीले उक्त कुरा मानेनन् ।

अन्ततः नाङ्गेली घरभित्र पसिन्, बञ्चरो ल्याइन् र कर अधिकृतको अगाडि आफ्नो स्तन काटिन् । यो सबै यति अचानक भयो कि अधिकारी डराए र भागे । नाङ्गेलीको शरीरबाट लगातार रगत बग्यो, यति धेरै बग्यो कि उनको मृत्यु भयो । केरलाको इतिहास बताउँछ कि जब नाङ्गेलीको दाहसंस्कार गरियो, उनका श्रीमान पनि चितामा हाम फालेका थिए ।

के नाङ्गेलीको बलिदानपछि सबै ठीक भयो ?
नाङ्गेलीको मृत्युपछि उनको सम्झनामा उक्त ठाउँको नाम मुलछिपुरम अर्थात ‘स्तनस्थान’ राखियो । हाल यसलाई मनोरमा जङ्क्शनमा परिवर्तन गरिएको छ । नाङ्गेली गएपछि उनको परिवारमा अब एक जना मात्रै बाँकी छन्, उनका नातिनी मनियान भेलु ।

आफू नाङ्गेलीको परिवारको सदस्य भएकोमा उनीहरू गर्व महसुस गर्छन् । नाङ्गेलीको यो बलिदानले तुरुन्तै केही परिवर्तन नभएको मनियाँ बताउँछन् । त्यो एउटा घटना थियो, त्यसलाई घटनाको रूपमा हेरिएको छ । तर जब अंग्रेजहरूले क्षेत्र कब्जा गरे, स्तन कर खारेज गरियो । त्यसपछि सबै वर्गका महिलाहरूलाई स्तन ढाक्ने अधिकार प्राप्त भयो ।

इतिहास रच्ने र निर्माण निर्माता समितिमा पुरुष सदस्य मात्रै भएको हुनुपर्छ, त्यसैले नियम र इतिहासलाई महिलाको दृष्टिकोणबाट हेरिएको छैन । आज जब विश्वले अफगानिस्तानमा तालिबान शासन स्थापित भएको देखिरहेको छ, तब फेरि प्रश्न उठेको छ कि जुनसुकै धर्मको होस्, त्यसको नियम महिला र पुरुषका लागि किन समान हुँदैन ?

दुई जातिबीच यो विभेद किन भएको हो ? हातले ढल्ने परम्परा किन अझै पनि कुनै कुनामा जीवित छ ? जसका पुर्खाले उच्च जातिको घर भत्काउने काम गर्थे, उनैको ढल सफा गर्ने जिम्मेवारी किन पाउने ?

अब नयाँ आर्दशहरू पुस्तकमा समावेश हुन थालेपछि बालबालिकालाई नाङ्गेलीको इतिहाससँग परिचित गराउन जरुरी छ । नाङ्गेलीको कथाबाट यत्ति प्रष्ट हुन्छ कि इतिहासमा यस्ता धेरै नारीहरू थिए, जसले आफ्नो समय र शताब्दीमा आफ्नै तरिकाले इतिहास परिवर्तन गर्न सफल भएका छन् ।

 

सम्बन्धित खबरहरु